Entrevista a Dario Teitelbaum: "Hashomer Hatzair es gestor de cambio"

Compartimos otra de las entrevistas que le realizara el Díario Anajnu de Chile a Dario Teitelbaum.

Esta otra entrevista trata sobre la rol de Hashomer Hatzair.

Fuente: http://www.anajnu.cl/hashomergestorcambio.htm

"Hashomer Hatzair es gestor de cambio"

Entrevista con el Director para Latino América de Hashomer Hatzair

La Primera Guerra Mundial estaba a punto de estallar. En Alemania miles de judíos se enrolaban voluntariamente para pelear, con la esperanza ilusoria de extinguir, una vez por todas, cualquier duda de su lealtad hacia el país y dejar de ser ciudadanos de segunda clase. También en Europa oriental, la modernización entraba en las comunidades judías, y la asimilación emitía un brillo seductor. En este contexto y con el incipiente resurgimiento del anti-semitismo en el horizonte, nació, en 1913, Hashomer Hatzair (El Joven Guardián), ofreciendo a los jóvenes nuevas expresiones de identidad judía.

Concebido como movimiento scoutíco, Hashomer Hatzair buscó infundir en los jóvenes judíos mayor autosuficiencia y autonomía, calidades que les impulsarían a destacarse en la resistencia contra los nazis. Las raíces de la organización en Chile remontan a 1939, con la llegada de un grupo de jóvenes quienes emigraron junto a sus familias, huyendo de la persecución nazi. En 1943 se incorpora formalmente al movimiento mundial de Hashomer Hatzair. En la actualidad, en la sede de Santiago participan semanalmente 70 educandos, entre 10 y 18 años de edad.

Darío Teitelbaum, director para Latíno América de Hashomer Hatzair, estuvo en Santiago durante la primera semana de agosto en el marco de preparativos para la conmemoración del centenario de la organización. Además, expuso sobre la actualidad socio-política de Israel en el Museo de la Memoria y Derechos Humanos. Originario de Argentina, desde 1977 reside en Israel, donde es miembro de Kibutz Gvulot. Desde 1986-1987 fue shaliaj (coordinador adulto enviado desde Israel) para Hashomer Hatzair en Chile.

Sobre los orígenes de Hashomer Hatzair y su visión particular del sionismo profundiza Teitelbaum en esta entrevista, realizada el 2 de agosto del 2012.

por Maxine Loewy

¿Cual fue la visión fundacional de Hashomer con respecto a la identidad judía?

Hashomer Hatzair comienza como resultado de un análisis de la condición judía juvenil a principios del siglo XX. Como resultado fundamentalmente de la emancipación judía, emancipación de capas judías que están pasando a la asimilación en la sociedad polaca. De esa manera, la idea de Hashomer Hatzair fue tratar de dar una respuesta y crear una cultura juvenil, que permita relacionar jóvenes judíos por medio de tres caminos: uno, el movimiento social, que conocemos como la kutzá; dos, por una alineamiento ideológica, primeramente, con los judíos en general más, y posteriormente, con alguna concepción judaísta secular. El tercer fue el acercamiento al sionismo que en esos días surgía, igual que otros movimientos nacionales en Europa. Es decir, el sionismo no es un fenómeno aislado, sino es parte del espíritu de ese tiempo, en el cual se fundó Hashomer Hatzair y otros movimientos juveniles.

En esa época, el sionismo era visto como utópico. ¿Cómo se fue desarrollando el concepto de sionismo de Hashomer Hatzair?

El sionismo surge como una contradicción al judaísmo tradicional. Quien cree que el sionismo es una continuismo del judaísmo, no es tal cosa, sino por lo contrario. Es decir, si la propuesta de las diferentes corrientes del judaísmo fue esperar la llegada del Meshiaj (Mesías), el sionismo, analizando los problemas existenciales del pueblo judío, encuentra como solución la creación de una ente nacional que le permite expresar su identidad particular, no solamente identidad religiosa, sino también cultural, filosófica y transformar todo esto en una nación. El lugar que se elige para que todo esto ocurra es Israel – Palestina - donde existía esa ligación afectiva, histórica entre el pueblo de Israel que estaba dos mil años en la diáspora, y esa tierrita, en la cual había otra gente en ese momento. 

El sionismo nunca fue un movimiento masivo dentro del pueblo judío. Fue un movimiento pionero pero no fue masivo. Por lo menos en los primeros 30 años tampoco fue un movimiento muy legítimo. Al acercarse los momentos de la creación del estado de Israel, cobró una mayor legitimidad que finalmente – y desgraciadamente – se ratificó después del Holocausto, como refugio de los remanentes de la masacre.

¿Cómo abordó Hashomer el concepto del sionismo?

Hashomer Hatzair fue el movimiento juvenil más importante chalutziano (pionero). Quiero diferenciar, porque habían movimientos mas sociales y deportivos, como los Macabis, pero aquí estamos hablando de un movimiento que quería ser pionero de la liberación de su pueblo. Eso es lo que le distinguía. Hashomer Hatzair, sin ninguna duda, se destacaba no solamente por los números y por la dispersión después de 1913. Sobretodo después de la Primera Guerra Mundial en 1919, cuando los shomrim se reúnen en la ciudad de Viena, allí se comienza una dispersión, no porque hay una intencionalidad tras la dispersión, sino porque hay polos migratorios que permiten que shomrim traigan su ideología a los países a los cuales los judíos llegan; Argentina fue el primero, en 1926.

¿Cuál fue el aporte de Hashomer a la diversidad de visiones del sionismo inicial que concentraba en preparar a los jóvenes para una vida agrícola en Palestina?

Hashomer es protagonista de todo eso, no por el lado de promover aliyá, sino de la manera de ver la aliyá - por la formación y establecimiento comunitario de kibutzim - como una oportunidad para cambiar al hombre judío. Ese fue el pensamiento. Vivimos tantos años en la diáspora; la diáspora nos diseñó como ser judíos de determinada manera. Por ese diseño también padecimos las cosas que padecimos y nosotros queremos diseñar al hombre nuevo. De cierta manera, con una relectura pos-modernista, podemos decir que Hashomer Hatzair vio la aliyá, la migración a Israel, no como un objetivo sino un medio para la realización de sus activaciones sociales, políticas e ideológicas.

En el desarrollo del concepto del kibutz, Hashomer también participó. ¿Cuál fue el concepto particular de kibutz de Hashomer?

Sí. El movimiento kibutziano cumplió mas de 100 años. Los primeros kibutzim fueron un poco casual. Es decir, no había un programa de fundar kibutz. Eran grupos de jóvenes que querían compartir la vida, compartir el pan, compartir el trabajo, y pasarlo bien juntos. Lograron recibir de las autoridades israelíes una parcela de tierra y comenzaron a trabajarla. Allí fueron poco a poco. En el paso del camino se fueron haciendo los kibutzim. No había manual de kibutz. Existía la intencionalidad, el deseo, el drive, de los jóvenes a participar. 

Hashomer creó su propio movimiento kibutziano. El primer kibutz fue Degania, en 1909; el segundo fue Kineret en 1913. El primer kibutz de Hashomer fue Beit Alfa, en 1919. Los corrientes que fundaron kibutzim vinieron de diferentes movimientos juveniles. Los kibutzim fundados por la Hashomer Hatzair se constituyeron en una federación kibutziano que se llama Kibutz Artzi, en 1927, con 7 kibutzim integrantes. (Hoy 85 kibutzim forman parte de Kibutz Artzí.)

¿Hoy en día ha quedado en segundo plano Israel como proyecto de Hashomer Hatzair?

La historia de Hashomer Hatzair va paralelo a la historia del sionismo. Hashomer Hatzair fue super protagonista en cada uno de los puntos cruciales de esta timelime, tanto al formar el primer movimiento juvenil kibutziano, al establecer todo un sistema de cultura juvenil que se estaba orientado a la auto-realización en Israel, fundando y colonizando el país. Más tarde, en la triste época del Holocausto, en la cual Hashomer Hatzair destacó por sobre todos los otros movimientos especialmente en la educación - que a veces se olvida - y en las rebeliones en los ghetos y en los campos de concentración. También en la fundación del Estado de Israel, al volcarse masivamente al ser parte de Palmaj (brigada de combatientes de élite). Inclusive, cuando el movimiento kibutziano ya estaba establecido en 1978, cuando se crea el movimiento Paz Ahora, se pone como objetivo solucionar el conflicto creado por la ocupación israelí de los territorios de Judea, Samaria, Franja de Gaza y el Golán.

Se puede ver que Hashomer Hatzair es protagonista de los momentos cruciales. Hay que analizar cual es el momento crucial del pueblo judío hoy en día. Creo que no está necesariamente en Israel sino en la relacionamiento entre Israel y los judíos en la Diáspora. No es que Israel quedó en segundo plano sino está en plano diferente.

En un momento, el objetivo principal de Hashomer Hatzair era preparar y estimular a jóvenes a hacer aliyá, sin embargo pareciera que hoy fomentar la aliyá dejó de tener la misma prioridad.

Creo que en el marco de la reducción de la aliyá, también la aliyá de Hashomer Hatzair se redujo. No obstante, en los últimos años y habiendo replanteado sus bases ideológicas, la decisión formal de Hashomer Hatzair aspira a educar jóvenes que estén comprometidos con la creación de comunidades judías alternativas tanto en Israel como en la Diáspora.

El año pasado Hashomer Hatzair se incorporó al movimiento por la educación y convocó a repudiar el homenaje al ex agente represor Krassnoff. Se observa que la organización está activamente insertada en la sociedad chilena.

Los shomrim siempre se veían como gestores, agentes, de cambio. A lo largo de toda la historia aparece ese debate, y muy fuertemente en Chile. Durante mi estadía en Chile (1986-1987), existía un grupo muy potente, muy interesante, de jóvenes que se llamaban Judíos por la Paz. Se veían ligados a Israel por el tema de la paz. Hay diferentes maneras de ligarse a Israel. […] Puede encontrar su manera de relacionarse por medio del movimiento kibutziano, por ejemplo. Y siempre está el tema de la doble militancia, especialmente en Latín América. 

¿Qué significa la “doble militancia”?

Es militar en la realidad política y social local. Era una contradicción con el objetivo declarado de aliyá. Yo que viví los últimos años antes del plebiscito en Chile, vi que habían jóvenes que mas allá de su identificación con lo judío, con el sionismo progresista, veían que eran días en que llegaba la democracia y querían ser protagonistas de ese proceso.

¿Qué te impulsó a hacer aliyá?

Para que exista la aliyá tiene que haber dos fuerzas: una fuerza que te expulsa del lugar donde estás; y otra fuerza que te atrae a Israel. En mi momento personal (1977), existían esas dos fuerzas. La fuerza expulsiva era la dictadura de Argentina.

Una vez le pregunté a mi shaliaj por qué Hashomer Hatzair fue tan importante para nosotros? No le pregunté por que era importante para mi; busqué un espejo. Me contestó, “Hashomer Hatzair era el lugar donde ustedes se liberaban de la mayor parte de la represión que la sociedad local asignaba”.

No me olvido jamás de esta frase y me guía por toda la vida. Porque Hashomer Hatzair tiene que liberar gente, no solamente liberar pueblos. No solamente apoyar a Israel, sino fundamentalmente liberar gente de sus represiones.

 fotografía de Claudio Mandler

Entrevista a Darío Teitelbaum: "El corazón de la protesta ha sido la izquierda israelí"

Compartimos con ustedes una entrevista que realizara el díario Anajnu de Chile a Dario Teitelbaum, en su visita a Latinoamérica.

Dario es el representante para América Latina de Hashomer Hatzair Mundial y es el Secretario General de la Unión Mundial de Meretz.

Fuente: http://www.anajnu.cl/entrevistadarioteitelbaum.htm

No es un visitante cualquiera, ni un desconocido para Chile, -vivió en Santiago (1986-87). Dario Teiltembaum (50) representante de Hashomer Hatzair, para América Latina. Nació en Argentina e hizo Alia a fines de los años ochenta. Siempre ha sido un kibutzim, un sionista, un hombre de izquierda y en realidad un líder innato. En su paso por Santiago, hablamos de la izquierda israelí, el movimiento social de los “indignados”, la ortodoxia, la inmigración y el estado de bienestar. Pero sobre todo hablamos sobre el conflicto palestino, -el se refiere como “ocupación” - que es su obsesión. Dario pertenece al MERETZ, en sus palabras, “el único partido político sionista israelí que tiene en su agenda la solución del conflicto palestino”. Hombre de aguda inteligencia y apabullante sentido crítico. Nos da en su entrevista su visión del hoy y del futuro de un Israel, que la semana pasada, protagonizó nuevamente intensos movimientos de protesta, que fueron noticia mundial.

por Patricio Iglesias

- ¿Cuál es hoy la posición de la izquierda en Israel?

Para poder hablar de la izquierda, es importante mencionar que es una conformada, en su mayor parte de personas de clase media y media alta. Porque desde el verano pasado, la izquierda en Israel esta comprometida desde la postura del conflicto árabe – israelí. Si hablamos de izquierda, hablamos de gente que está a favor de la paz y el estado benefactor. Es algo muy genérico, porque tiene muchas vertientes; parte de la izquierda tradicional ; sionista, a sionista, no sionista ó antisionista. Hasta el partido comunista que es también judío y también árabe, y partidos pseudo izquierdista pero que en realidad son partidos netamente árabes.

¿El actual gobierno se aparta de las fuerzas originales que crearon el Estado de Israel?

Siendo que las fuerzas originales crearon el estado de Israel como un estado benefactor por un lado y un estado que sea la piedra fundamental del pueblo judío. Sea ha tergiversado, en sus casi 65 años de existencia, de manera que la izquierda israelí siente una desilusión profunda de la dirección a la cual el sionismo actual está yendo. Y tiene que intentar recrear un neo-sionismo. No el sionismo que cree que desde la fundación del estado de Israel perdió sentido. Sino, un neo-sionismo que toca y asume corregir la tergiversación de la intención original, por medio de seguir acogiendo el proceso de paz y acompañar la protesta social, para crear una mayor conciencia en los diferentes campos y relacionarse de una manera diferente con la diáspora judía.

¿Cómo es que un país que partió con una vocación socialista tan fuerte haya dado un vuelco hacia la derecha?

Lamentablemente Israel es parte del mundo. No es una isla separada. Hace 30 años nos preguntábamos en el movimiento “Kibutziano” ¿Podrá el movimiento Kibutsiano ó los Kubutsianim vivir en una isla socialista, en un mundo capitalista? La respuesta fue “depende de la altura de la marea”.

Lamentablemente, la altura de la marea nos cubrió a todos. Yo personalmente, tengo mi propia decepción del cambio que está tomando el movimiento Kibutziano. Vengo del un Kubutz privatizado. Pero de todas maneras mi Kibutz fue creado como una sociedad mucho más justa que otras comunidades que yo conozco, tanto en Israel como en el mundo. No estoy tratando de relativizar. Pero de todas maneras es así.

¿Se ha perdido el ideario socialista original?

El socialismo también tiene su evolución. En la economía, en la solidaridad,-no suficientemente practicada-, la sensibilidad social.- no suficientemente ejecutada-.hacia el pensamiento de derechos humanos, –no necesariamente suficientemente respetados.- Por eso creo, que si bien Israel se funda como un país socialista, y dicho sea de paso, el único país del mundo que se inició desde el primer días como una democracia. Los tiempos están cambiando para Israel, e Israel cambia con el tiempo. Pero este verano nos denotó que la gente dice, “nos equivocamos de camino”. El neoliberalismo que se adoptó nos está llevando a peder sentido. Por eso salieron 500 mil israelíes a la calle, jóvenes. 

¿El estado de bienestar se ha visto alterado?

Te lo voy a contar como una anécdota. En 1977 fue lo que llamamos la contra revolución que asumió el partido LIKUD, con Menagen Begin como Primer Ministro.

El venía de la corriente revisionista, derecha, neo-liberal etc. El dijo hay que privatizar. Israel es el tercer proyecto de privatización masiva. El primero fue Chile, el segundo fue la Gran Bretaña el tercero fue Israel. No es casualidad, tiene un contexto.

Para sorpresa de Begin comprendió que el no pudo privatizar. No existen fuerzas económicas lo suficientemente grandes en Israel, que puedan captar lo que el quería privatizar. Pasaron 10 años para que se formasen fuerzas que pudieran captar lo que el quería privatizar.

¿En que momento se encuentra este proceso hoy?

Ahora, los procesos de privatización y de centralización del poder económico, fueron los que llevaron a los israelíes a la calle.

Es decir, por un lado una tercerización absoluta. Una tercerización de pobres, de los servicios del estado. Por el afán de ahorrar dinero y reducir el compromiso hacia sus ciudadanos; Primero que nada terceriza, con umbral de servicios muy bajos, el sistema de salud israelí, que era reconocido como uno de los más igualitarios del mundo, junto con Suiza, junto con Suecia. De repente hoy, existe una ley de salud, que tiene una cobertura “x” que no cubre gran parte de las cosas. Y todo ciudadano israelí, que quiere recibir los servicios que antes recibía, tiene que tener un seguro adicional, que lo vende la misma caja de seguro que puede dar el plus, del plus, del plus. Y hasta ese momento aún no tiene todas las coberturas necesarias. 

¿Esto es, un deterioro de la salud pública israelí?

Aún así, Israel tiene una de las saludes públicas más importantes del mundo entero. Israel, es el país que tiene el número de personas más alto con acceso a la medicina. Es el triple del índice de EU. 

¿Cómo que el sistema no cubrió el trasplante de tu único riñón?

Es complejo. Eso no tiene nada que ver con la cobertura. En Israel se hacen muy pocos trasplantes por año. De manera que hubo que acceder a otros sistemas. Eso no tiene que ver. Fue circunstancial.

La politización a la que tú te refieres tanto en Israel como en mundo árabe, ¿es reflejo de una tendencia mundial o propia al Medio Oriente?

Pocos años antes de la destrucción de la Torres Gemelas , en que el mundo islámico declara la guerra abierta contra el occidente. Samuel Huntington, escribe un artículo muy interesante,“El choque de las civilizaciones”. Donde el advierte que la diferencia social va llevar a un choque inevitable entre Occidente u Oriente. Cuando el habla de Oriente, está hablando de Medio Oriente musulmán. Es una obra que hay que leer. Yo no diría que hay que estar de acuerdo. Para entender una clase de pensamiento macro respecto al asunto. 

¿Sólo una polarización del mundo árabe..?

Sin lugar a dudas, existen dos polarizaciones al mismo tiempo. Es difícil hablar sobre ello, pero de todas maneras me voy a animar.

Hay una polarización de las comunidades que podríamos llamar “afiliadas”. Aquellas que están bajo la presión del gobierno de Israel, de comulgar con toda política del gobierno israelí.

Por otra parte existen grupos que su relación y fidelidad con Israel, no está en duda, pero que no se ven como aquellos que comulgan con toda acción del estado de Israel. Pero la identificación con el pueblo de Israel con el Estado de Israel, es incondicional. No así con la política. Por eso se sienten libres de criticar el actual paso que es nefasto para Israel y que también influye en su propia vida. 

¿Qué sucede con los palestinos?

Algo parecido está ocurriendo también en las poblaciones palestinas. En la dispersión palestina, -no se si es buena la palabra-. También hay un proceso de islamización de esas poblaciones. Incluso, tuve la oportunidad de encontrarme con un profesor musulmán de origen tunesino. Doctor de la Sorbote. Cuando hablamos de que es lo que está ocurriendo en Europa, me dijo; “Si tu piensas que este es un problema de un europeo que es 10 generaciones europeo. Estás muy equivocado. Esto es un problema para mí, porque yo no soy uno de ellos. Esto se está tornando un problema para mí de identidad. Que es una identidad de participación musulmana, pero básicamente vivo un vida laica. Todos mis núcleos se están “extremisando”, pidiendo ir con Hiyab, comida Halal”.

En estos procesos, lo que ocurre en Medio Oriente influye muchísimo. Se transpola el conflicto a la vida que viven esta comunidades. 

¿Porqué los movimientos sociales de protestas, “los indignados de Israel”, se han distanciado de la izquierda?

Yo creo que es una lectura incompleta. El corazón de los movimientos de protesta, ha sido la izquierda israelí. No así los adherentes. Es decir, es el único grupo que tiene la conciencia social como para organizar una acción masiva como éstas. Tres grupos de izquierda en los cuales estuvieron los movimientos juveniles kebutzianos, especialmente la Ha Shomer. Algunos movimientos aledaños al partido comunista Hadash. Pero como una estrategia, intentaron alejarse del partidismo de izquierda, no de la concepción de izquierda. El gran error y la gran crítica mía, con el respeto al hablar de los “nuevos israelís”, es que no relacionaron el fenómeno de la “ocupación” y el resultado social de ello. 

¿Cuál es la actitud de los palestinos frente a los movimientos sociales israelíes?

Los palestinos son doblemente relegados, una porque hay ocupación sobre ellos, y segundo porque no prestan atención al hecho que hay una ocupación. 

¿Por eso a veces nos parecen que se distanciaron de la izquierda?

No, yo creo que al contrario, los movimientos israelíes sumaron personas a la izquierda, desde lo social. Esto va a tener un impacto en las próximas elecciones. El bloque centro izquierda va a crecer. Pero aún lamentablemente, vamos a tener algunos años más de Netanyahu. 

En el mundo político y económico actual, ¿Qué tan relevante es la participación palestina?

Desde el año 2000, tenemos un alejamiento de la población árabe israelí de los procesos democráticos en Israel. Cosa que es profundamente peligrosa para el carácter judío y democrático del Estado. Más jóvenes se polarizan hacia el lado islámico, como desilusión del modelo democrático israelí. Y por falta de oportunidades que tienen en lo más concreto de la vida común. 

¿Qué implica ese “profundamente peligroso”?

Nosotros sabemos que los palestinos tienen un impacto, -en la doble significación de “impacto”.-. Sabemos que un hecho bélico contra Israel; raptar un soldado, un atentado, un misil que no cae en el lugar adecuado, donde cae la mayor parte de la chatarra palestina, puede cambiar el resultado de las elecciones. Es gravísimo lo que estoy diciendo. Por medio de una chatarra que cuesta US $ 150, si es disparada en un momento adecuado, podría cambiar las elecciones. 

¿Un solo hecho puede cambiar el rumbo político?

No nos olvidemos que en el ’96 cuando fueron las elecciones a raíz del asesinato de Isaac Rabin, a manos de un terrorista judío, un mesiánico, - creoque estaba apoyado por mucha población y por muchos rabinos-. Tuvimos una seguidilla de hombres bombas que estallaron al interior de buses israelíes. La gente tenía temor en la calle. Veía que su soberanía personal era carcomida por la amenaza. De la misma manera que aquí la violencia urbana nos carcome; ahí no voy, a esta hora no salgo, me fijo bien que esté cerrado. Y ese proceso fue el que llevó a que en lugar que fuese elegido Simón Perez, que era el seguidor directo de la línea de Rabin y de la paz, fue electo Netanyahu. Eso hizo añicos el proceso de paz.

De ambos lados, hay impactos muy fuertes tanto de los árabes israelíes como de los palestinos, y creo que ellos deberían ser considerados con nosotros….

¿Cuál es tu apreciación de la influencia política que está teniendo el mundo ortodoxo dentro de la política israelí?

El mundo ortodoxo se esta integrando a la sociedad israelí. En un proceso paulatino. La influencia de ellos, no necesariamente está creciendo, porque también al integrarse, están influenciados por el Israel al cual se van integrando. Si es en el ejército,- no suficiente, por supuesto, muy pocos-, si es en el campo laboral, -donde tampoco es suficiente-, pero hay un intercambio que si intuye.

Pero por otro lado, están siendo cada vez más criticados por aquellos que se ven obligados a hacer todas las cosas que ellos no hacen. Ir al ejército, no pagar impuestos, por mismo hecho que si trabajan están bajo el límite del pago. De que reciben asignaciones especiales por estudiar Tora, de que parte de ellos reciben viviendas subsidiadas. Por un lado hay un proceso de integración muy paulatino, por otro lado la indignación por todo el “combo” que es estado les ofrece, va creciendo. 

¿El foco de la “indignación” estaría en la cuestión de los ortodoxos?

En realidad no es sólo frente a los ortodoxos. Habíamos hablado al principio de que Israel fue inventado como un estado benefactor. Hoy en día el estado benefactor sí existe, pero está en Judea y Samaria. No esta en la Israel , básica importante significativa. Sino, en esos 300 mil colonos, que ellos sí viven en una isla de ventajas y beneficios. Que el israelí que vive en las ciudades en desarrollo, el palestino israelí, el beduino que esta en las regiones no reconocidas, no recibe.

A veces nosotros tendemos a atribuir a ellos, (los ortodoxos) un influencia más grande que la que realmente tienen o podrían tener. Creo que la sociedad israelí está haciendo por una parte un esfuerzo por integrarlos y por otro llegar a la conclusión que no puede ser que, todos seamos iguales, pero ellos sean más iguales que los demás.

¿Estas de acuerdo con las últimas medidas referentes al servicio militar obligatorio para ellos?

También esto exige una aclaración. Se habla de servicio militar o servicio social. Es decir para quien no vaya al ejército, o porque no sea aceptado o porque no sea su tendencia, pueda ir al servicio social.

Pero aquí hay una trampa, la demanda fue que los ortodoxos vayan al ejército. Lo que vino a hacer la izquierda clerical y fascista israelí fue de equiparar la situación de los ortodoxos con los árabes. Es decir, ya que estamos exigiendo, que también los árabes hagan servicio social.

Hay árabes que hacen servicio social sin que nadie se los pida. Pero ellos quieren equipararlo de tal manera, para atraer a su propio electorado como un logro. “vean como hicimos a los árabes trabajar”. En tanto que el Estado no otorga a los árabes lo que les tendría que otorgar. Creando así una situación casi fascista, en la cual hay poblaciones que son disminuidas, son debilitadas, también tienen que hacer su servicio social. Eso no hace lógica y lo están utilizando de manera muy cínica con las nuevas leyes.

Quizás sea una manera de lograr que no recluten a nadie. Porque van a decir; Si los árabes no quieren, no vamos a obligara a los judíos ortodoxos a hacer algo que los árabes no quieren. 

¿Cuál es tu opinión frente a las corrientes migratorias, sobre todo aquellas venidas de África?

Respecto a los inmigrantes. Ya tenemos 15 años de inmigración laboral. Ya hay nuevos israelíes, que son tan israelíes como mi propia hija. Etíopes de ocho años, nueve años. Que estudiaron en escuelas judías, que hablan hebreo. Hay una película fabulosa, sobre la escuela , Bialik-Rogozin que ganó un Oscar, que habla de chicos hijos de trabajadores inmigrantes que se ven como israelíes.

No recibir trabajadores de inmigración laboral ya que es nocivo para el Estado como para los propios trabajadores. Porque se crea una nueva capa de esclavos. Ahora desde el momento que esto ocurre, Israel tiene que legalizar a todos los refugiados. Quienes pueden acogerse formalmente a la calidad de refugiados, políticos, perseguidos etc., Israel no tiene otra alternativa moral, si no reconocerlos. Darles, si no ciudadanía, por lo menos residencia. 

¿Se oponen a la repatriación?

La Hagadá de Pesaj, el narrativo central de nuestro pueblo, comienza con la frase “Recuerda que fuiste esclavo en la tierra de Egipto, a manos del Faraón”. El pensamiento judío no puede permitir esclavizar. En realidad, en las leyes halájikas en la Torá y posteriormente en el Talmud, hay mucho énfasis en el respeto al diferente, al otro. El otro real o recreado por nosotros para reflejarnos o vernos.

Creo que va a ver que, repatriar a quienes pueden ser repatriados, con sensibilidad, la mayor sensibilidad posible. No enviar a la muerte a nadie. Y saber que la presencia de 100, 120 mil personas, no atentan contra el carácter judío y democrático de Israel. Como ciertos sectores alarmistas sostienen. Es un tema nuestro, muy conflictivo, ya que se requiere la mayor capacidad de diálogo, pensamiento profundo y contención. Que fue el mismo pensamiento que favoreció al pueblo judío a lo largo de su historia..

¿Existe la posibilidad de un Israel multicultural y laico?

Primero, no podemos hablar de un Israel multicultural, porque Israel es ya multicultural. Conviven en Israel, idiomas, culturas, descendencias. No se intenta más esa idea de crisol de la diáspora. Que metía a todos los judíos en una licuadora y salía un israelí nuevo. Hay una absoluta legitimidad de la multiculturalidad. Incluso también, de lo musulmán, en tanto no atente contra la seguridad.

¿Un Estado multiétnico?

Israel vive una constante de reposicionamientos étnicos. La inmigración de los soviéticos, que venían de culturas cristianas. La inmigración de los etíopes. Esta ola actual que tenemos de refugiados e inmigrantes laborales. Vivimos un constante proceso de recreación del ser israelí, a nivel cultural, a nivel político, a nivel social. Y es como andar en bicicleta adentro de un tren, que está rodando. Es un movimiento dentro de un movimiento. Es ir mientras se anda. No es solamente como decía Machado, “se hace camino al andar”. Se anda sobre un camino, y sobre él también se crea.

¿Cuál es la propuesta de MERETZ al electorado israelí?

Respecto a la oferta política de MERETZ, es el único partido israelí que no abandono el tema del conflicto palestino.

El Laborismo, los partidos “light” de centro izquierda, las estrellitas fugaces que aparecen en la política israelí, no lo asumen.

MERETZ, es el único partido judío.-aunque no es exclusivamente judío-, sionista que pone el tema del conflicto en el centro de su agenda política. Y es el referencial para el diálogo. Por ejemplo, está en la cárcel israeleí , Marwan Barghouti uno de los líderes palestinos, que seguramente fue juzgado bajo las leyes israelís. Se merecía estar en la cárcel. Pero paralelamente, también se merece dialogar con él. Eso, lo hace MERETZ. 

¿Esa sería la postura política central de MERETZ?

No es sólo la postura política. Es la postura de MERETZ en Jerusalem. Respecto a la posible división... MERETZ se hace cargo de la agenda del conflicto palestino, como el único partido sionista que lo hace, porque el Laborismo no lo hace.

Más allá de eso, la propuesta social de MERETZ, es más de izquierda más socialista que la propuesta del partido Laborista. Este, creo que ya renunció, piensa que hay que dialogar con los sectores poderosos de la sociedad israelí.

MERETZ, tiene como propuesta descentralizar la economía, destrabarla, de manera que no esté en manos de 20 familias. Y si el precio es que algunas de ellas se tienen que ir de Israel, ¡Que se vayan!
 

 fotografías de Claudio Mandler

La Anilevich en "La Diaria"

Recordamos una nota realizada por La Diaria en el 2009, sobre el apoyo de nuestra y otras instituciones, al voto por el SI Rosado.

Judíos por la nulidad

Cuatro instituciones se pronunciaron a favor del voto rosado.

El Comité Central Israelita, que reúne y representa a la colectividad judía en Uruguay, reconoce, desde 1997, la necesidad de que se encuentren los restos de los desaparecidos y de que se implementen los mecanismos para lograrlo, pero no se pronunciará sobre la nulidad de la Ley de Caducidad. Los promotores del voto por el Sí entienden que el Holocausto y la dictadura uruguaya son hechos comparables desde el punto de vista humano, de memoria y de identidad, por lo cual se hace necesario adoptar posición sobre el plebiscito.

La declaración a favor de la anulación de la Ley de Caducidad fue publicada en el mensuario Identidad de este mes, que representa al Movimiento Judeo Progresista e Identidad, institución firmante junto con la Casa de Cultura Mordejai Anilevich, la Corriente Judía Humanista y Secular, y la Asociación Cultural Israelita Dr. Jaime Zhitlovsky.

“Hace poco más de 60 años la humanidad vivió el horror de la destrucción y la masacre provocada por el nazifascismo contra todo aquello que considerara diferente o peligroso. […] ¿Cómo hacer que estos hechos no se repitan? Sin dudar con memoria, con justicia, con pluralismo y aceptación de la diversidad. […] Nuestras instituciones integrantes de la colectividad judía del Uruguay entienden que la memoria, el no olvidar el pasado, es un basamento fundamental de la cultura del pueblo judío, y que ello junto con la justicia es la única forma de lograr que estos hechos no se repitan respecto a los viejos y nuevos genocidas, respecto a los viejos y nuevos violadores de los derechos humanos”, reza la adhesión.

“Soy ateo y secular, pero apelo a una de las escrituras que habla de los diez mandamientos, la quinta, que es ‘no asesinarás’ -no ‘no matarás’, que es una mala traducción del hebreo-. La tortura, la desaparición forzada y el asesinato por los ideales de una persona es lo mismo en cualquier parte de la Tierra. Tenemos y debemos tener esto como valor por encima de los valores de la política y no debemos ser neutros en este tema”, señaló a la diaria Mauricio Zieleniec, director de Identidad. Claudia Hoffnung, representante de la Casa de Cultura Mordejai Anilevich, aclaró a la diaria que no se trata de colocar “en una misma bolsa” el Holocausto y la dictadura uruguaya, porque son hechos diferentes. “Lo que resaltamos es el tema de la memoria. Un pueblo no puede no tener memoria y cerrar ciertas medidas para conocer la verdad. No es una comparación entre hechos, sino un punto de vista desde lo humano y desde la identidad. Hablamos de hacer justicia”, opinó Hoffnung.

Hace una semana, el presidente del Comité Central Israelita (CCI), Marcos Israel, reclamó a los presidenciables -en el marco de un encuentro organizado por el Comitéla inclusión del estudio del Holocausto en los planes de educación uruguayos, en el entendido de que el análisis de esa historia puede aportar al combate de todas las formas de racismo. Israel dijo a la diaria que el comité no explicitará posición sobre el plebiscito por la nulidad de la Ley de Caducidad, pero adelantó que el nuevo directorio está en un proceso de diálogo para “rehacer una definición de principios” y que “se mantiene la necesidad de que se busquen los restos de los desaparecidos”.

“El CCI es una organización de segundo grado. Esto significa que tiene que existir un consenso en torno al plebiscito en todas las instituciones judías de Uruguay. Sí creo que debe pronunciarse sobre los principios, está claro que la Comisión para la Paz (conformada durante el gobierno de Jorge Batlle) fracasó por la vía de los hechos. Se trata de un tema electoral y eso hace difícil pronunciarse, pero es un tema de gran interés para el comité y lo vamos a seguir de cerca”, afirmó Israel.

Vigente

Para Hoffnung el CCI debería expedirse “desde la ética judía y humana”: “Hay mucho silencio en la comunidad, hay mucha gente a favor que no sale a manifestarlo y en la mayoría de los casos se trata de personas que no están institucionalizadas. Por eso creo que el comité debe al menos poner el tema en debate”, indicó. En ese sentido, Zieleniec expresó: “como colectividad judía deberíamos tener total claridad de votar por el Sí”.

“Cada institución tiene su propia dinámica y la burocracia, los tiempos y los temores no dejan definir con claridad estas cosas. En la colectividad siempre está presente este tema y lo está, seguramente, en el corazón de cada uno de nosotros”, dijo. Zieleniec no está seguro de la conveniencia de que el CCI se pronuncie porque generaría una situación polémica y quizás contraproducente, ya que muchos entienden que es una cuestión partidaria. Y añadió: “Por algo Pedro Sclofsky fue echado, pero eso no significa que no haya una conciencia colectiva de que deben juzgarse a los responsables”.

El representante del Movimiento Judeo Progresista e Identidad hacía referencia al episodio en que Sclofsky, quien ejercía el tercer período de la presidencia del CCI, fue obligado a presentar la renuncia del cargo luego de que en diciembre de 1997, tras un agasajo a la prensa, se solidarizó públicamente con el reclamo de las víctimas de la dictadura.

Tres años después, en abril de 2000, Sclofsky habló por primera vez sobre el tema en entrevista a La República: “la colectividad judía no podía permanecer ajena a la solución de un tema tan serio y grave como era el de los desaparecidos”, dijo.

Ayer, casi doce años después, Sclofsky, que ya no forma parte de ninguna institución judía, expresó a la diaria que sus dichos fueron pronunciados en momentos en que “la política” del entonces presidente Julio María Sanguinetti era que “se trataba de un tema que no correspondía tratarse como política de Estado”. “Por eso lo hice delante de los ministros, no les causó mucha gracia”, recordó y añadió: “Por eso también renuncié, entre comillas”.

Consultado acerca de si el CCI debería expedirse al respecto puso reparos, al entender que es suficiente con que el tema esté presente y parta de “cada uno de nosotros” y no porque la institución que los nuclea fije una posición. Y concluyó: “En 1997 cuando hablé de los desaparecidos fue distinto, porque pretendimos bregar para que fueran hallados. Y por esta misma razón voy a votar por la anulación de la Ley de Caducidad. No sigamos barriendo debajo de la alfombra”.

Lourdes Rodríguez

Jóvenes Judíos detenidos en la Dictadura Militar Uruguaya

Documental realizado por la Casa Mordejai Anilevich y Hashomer Hatzair en el marco del plebiscito para anular la Ley de Caducidad en el año 2009.


Es muy interesante!

Parte 1:

Parte 2:

Parte 3:

Parte 4:

Renace el judaísmo laico

Fuente: Nueva Sión

Luego de décadas en que los judíos libres del “cumplimiento de las mitzvot” dejaron el judaísmo en manos de las corrientes religiosas, ya sean las ortodoxas o bien las más liberales y modernas, el siglo XXI es testigo del apasionante renacimiento gradual y paulatino del judaísmo secular.
El pormenorizado análisis del autor, desmenuza desde el proceso sociológico que integra al mismo tiempo la idea de la aldea global con el comunitarismo y las particularidades, hasta los comienzos históricos del llamado judaísmo rabínico y el porqué la palabra “rabino” también puede ser utilizada como un término laico.

Por Lic. Andy Faur*

Al cabo de muchos años en que aquellos miembros de la comunidad que se sienten libres del cumplimiento de preceptos religiosos de origen divino, llámense mitzvot, dejaron el judaísmo en manos de las corrientes ortodoxas, por un lado, y también en las de corrientes religiosas más liberales y modernas por otro, varios sectores de este judaísmo libre han decidido tomar el “toro por las astas”, que no significa sino revitalizar otra alternativa de identificación étnica y cultural claramente mayoritaria, válida, legítima, abierta, pluralista y humanista.
Ya casi nadie cree en la fórmula mitológica de que existe "un judaísmo" (el ortodoxo-halájico-rabínico, vale aclarar), y la estructura de las sociedades actuales y las comunidades de Occidente permiten la existencia de una variedad de judaismos, en donde cada uno aporta desde su  particularidad a esta diversidad cultural.
Hablando particularmente del judaísmo secular, en la última década se crearon: Ieshivot laicas, Beit Midrash de estudios judíos humanistas, grupos de estudio de espíritu pluralista, con gran cantidad de sitios de internet que se ocupan del tema. El público judío laico, humanista, progresista y liberal busca alternativas no religiosas a su identidad cultural, y hay para los mismos cada vez mas espacios y alternativas.

Pero, ¿qué es lo que propone este judaísmo como cultura? Lo que propone es una visión amplia, pluralista y crítica del judaísmo, basada tanto en sus fuentes históricas como en la creación cultural judía moderna y contemporánea. Es una cosmovisión abierta e incluyente de los judíos, en donde cada uno pueda expresar el judaísmo como lo entiende y en forma igualitaria.
Lo central aquí es el trabajo sobre los contenidos judíos. El rescate de la pluralidad de fuentes a través de la historia del pueblo hebreo, de las tradiciones y su re-creación constante.
Se definiría como la forma de ver el judaísmo en "Technicolor", en una variedad de colores y no solo "en blanco y negro", como hay ciertos sectores que nos lo quieren hacer ver.

Desde sus orígenes históricos, el judaísmo siempre fue variado, heterogéneo, plural, contradictorio. Esto lo podemos verificar en casi toda la literatura creada por los judíos a través de las generaciones: En la Biblia y en el Talmud, en la Mishna y con los sabios, las discusiones entre rabinos, las distintas respuestas a una misma pregunta, una variedad infinita de tradiciones y costumbres, grupos, corrientes y versiones diferenciadas a través de todo su devenir. Ni hablar de lo que es y representa el judaísmo en la actualidad...
El judaísmo laico implica una visión actual, adaptada, que integra los valores culturales humanistas de la sociedad occidental moderna junto a las fuentes, la historia y las tradiciones milenarias de nuestro pueblo.
Y a partir de esta definición, ¿quién es un judío laico? Es toda aquella persona que se define como tal, que se siente parte a la historia y del destino del pueblo judío, que entiende que el judaísmo es su cultura histórica y nacional, y que su identidad no está supeditada ni sometida a preceptos de origen divino, pero que a su vez le importa y cuida de las tradiciones, valores y festividades que son parte integral de su moderna y variada identidad cultural.

En estas épocas de globalizaciones y multiculturalismos, estamos siendo testigos de un fenómeno sociológico simultáneo: por un lado, las personas quieren ser "parte del mundo", de la "aldea global"; y por el otro, hay una búsqueda intensiva de comunitarismo y de particularidades. Y este fenómeno no exime a los judíos. Tanto en Israel como en la diáspora, los judíos están sedientos de identidad y van en busca de alternativas y respuestas. Así, estamos presenciando el fortalecimiento de los sectores ortodoxos más fundamentalistas y retrógrados, al mismo tiempo que surgen comunidades y versiones New Age, y tambien el judaísmo laico aparece como una alternativa real y válida para aquellos que se identifican con la misma.

Y así como no hay un sólo judaísmo, tambíen "la comunidad judia" clásica, como la conocemos desde hace más de un siglo y medio, está terminando su ciclo histórico y se está pasando a una etapa en donde los judíos se van reorganizando y agrupando en "comunidades judías" de acuerdo a sus preferencias, ideologías, identidades, etnias y demás. Lo que llamaríamos "una comunidad de comunidades" y en donde el judaísmo laico ocuparía un lugar importante, sino para todos, por lo menos para una gran parte de los judíos que se identifican y quieren vivir como tales.

Los rabinos laicos humanistas
Si bien a priori la idea de un rabino laico puede parecer una paradoja, un oxímoron, haciendo un poco de historia se puede entender mejor el tema. Es necesario ir a las fuentes para ver los comienzos del término "rab" o "rabino". Dicho concepto, que no existía en la época bíblica, se comenzó a utilizar en forma corriente a partir del exilio y la diáspora posteriores a la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén, en el año 70 e.c., a la par de la conformación de las nuevas "comunidades" que se iban creando a medida que los judíos exilados llegaban a distintos países y se instalaban en ellos. Estas nóveles agrupaciones de judíos necesitaban de un liderazgo político, comunitario y religioso, y los encargados de esta última parte pasaron a denominarse "rabinos".

La primera vez que encontramos este concepto en forma específica data del siglo II de la e.c., en la Mishná. Allí se refiere a un "rab" básicamente como maestro, aquel que enseñaba a sus discípulos las fuentes y las nuevas costumbres y tradiciones judías. Con el correr de los siglos, el rol de rabino fue ampliándose y se convirtió en líder religioso y conocedor e interpretador de las fuentes y la ley judía; por ende, en autoridad reconocida en asuntos de "judaísmo". Es interesante notar que dicho rol se fue implementando paralelamente al desarrollo de la "religión judía", que se empezó a conformar en dicha época, a partir de la necesidad de los judíos dispersos de encontrar sustituto a la vida diaria que llevaban en Eretz Israel, que giraba alrededor del Templo y sus rituales (sacrificios, peregrinaciones y demás).
Ahora, que el Templo ya no existe y el centro espiritual y político de los judíos fue destruido, surge la necesidad de reemplazarlo. Este reemplazo se realizó en varios ámbitos y en forma gradual: la sinagoga, como lugar de culto, tomó el lugar del Templo; los rezos, el lugar de los sacrificios; las festividades, el lugar de las peregrinaciones y donaciones; y, por supuesto, están los rabinos, que tomaron el lugar del Sumo Sacerdote y sus lugartenientes como autoridad reconocida. Estos fueron los comienzos históricos del llamado judaísmo rabínico que, con ciertas modificaciones, es el que conocemos hasta el día de hoy. Los "rabinos" de aquellas épocas (sabios, ancianos y gente de jurisprudencia halájica), fueron básicamente los encargados de crear y adaptar este “nuevo judaísmo” a las nuevas condiciones de vida de los judíos en los distintos países, y es por ellos que el concepto quedó tan arraigado a lo religioso y lo ritual, a pesar de que su origen es otro.

En la antigüedad llegaron a existir tres denominaciones para este rol, dependiendo del origen: Rabán, concepto usado por la escuela del sabio Hillel; Rabí, de las escuelas galileas; y Rab, de las escuelas orientales de origen y tradición babilónica. Las últimas dos se distinguían por el rito de ordenación. En Galilea no se requería Smijáh (ordenación rabínica formal), mientras que en la otra sí. De este modo, eran conocidos los dirigentes de las sinagogas judías, aunque a otros todavía no ordenados, pero reconocidos como autoridades, se les llamaba Talmid Jajam (Discípulo del sabio).

A partir de la era moderna, del siglo XIX en adelante, la función del rabino pasó a ser la de guía espiritual y organizador comunitario en el sentido más amplio del concepto. Un rabino se ocupa de ayudar a los judíos a desarrollar su vida espiritual y cultural de acuerdo a sus necesidades y convicciones respecto a su identidad judía. Los orienta y ayuda a celebrar los eventos del ciclo de vida, como ser nacimientos, maduración, casamientos, como así realizar ceremonias de entierro y duelo. También instruye a festejar y dirige los eventos del calendario hebreo.

Como vimos más arriba, originalmente el rol de rabino no tiene necesariamente relación con el culto religioso. Por un lado, el rabino es un funcionario comunitario; y por otro, gran parte de las expresiones religiosas de la cultura judía, como ser rezar o la misma realización de ceremonias como el casamiento, no necesitan obligatoriamente de la presencia de un rabino, sino simplemente la de un minián. Rabino entonces es el término con que la cultura judía denomina al "guía, maestro, autoridad intelectual o quien brinda apoyo espiritual".

Ya a mitad del siglo XVII empezamos a ver los primeros testimonios de judíos críticos de las convenciones de entonces, quienes intentar ver y analizar el judaísmo desde una perspectiva abierta y libre de preconceptos. De más está decir que el exponente más conocido, profundo y creativo de esta tendencia, fue el filósofo judío-portugués-holandés Baruj de Spinoza.
A partir de entonces y hasta el día de hoy, se suceden cantidad de escritos y pensamientos, que intentan ver al judaísmo en forma crítica, abierta y pluralista. Lo que nunca pasó es que este judaísmo (a diferencia de las corrientes religiosas modernas como la reformista o el movimiento conservador) se transformó en una "corriente" orgánica, organizada y establecida como tal.

Entiendo que nos encontramos en una etapa histórica particular, en la que se está conformando y estableciendo una "nueva-vieja" corriente dentro del judaísmo, la laica-secular-humanista, que va tomando fuerza y vigor tanto en Israel como en distintos países de la diáspora.
¿Y que tiene esto que ver con los rabinos laicos? Los judíos laicos, al igual que el resto, tienen necesidad e interés de vivir, festejar y desarrollar su identidad judía particular. Y así llegamos al punto de entender que si un movimiento quiere conformar una corriente y fortalecer y desarrollar comunidades judías laicas-humanistas, tiene la necesidad de formar y poner a la cabeza de las mismas a líderes capacitados, ya sea cultural, organizacional y profesionalmente, y a estos los denominaron "rabinos laicos - humanistas".
¿Y por qué llamarlos rabinos entonces? ¿Por qué no llamarlos guías espirituales, líderes, directores, etc.? Creería que por dos razones básicas: la primera es que el judaísmo laico intenta retomar y recrear las raíces del judaísmo histórico, y hemos visto como el término que utilizó la cultura judía para nombrar a un líder, maestro o guía de la comunidad, es el de "rabino", y por ello es que lo toma. Por otro lado, viendo como este término ha sido desvirtuado de su significado original y vinculado exclusivamente al ámbito religioso del judaísmo, es una buena oportunidad de devolverlo a su concepción primigenia y demostrar que también se lo puede utilizar como un término laico, sin quitar méritos ni menoscabar a nadie.

Hoy existen en el mundo dos institutos de formación de rabinos laicos-humanistas, que funcionan bajo la supervisión del Instituto de judaísmo laico humanista. El primero y más antiguo está en Detroit, EE.UU. Fue fundado en 1985 por Sherwin Wine z"l, creador del Movimiento judío laico humanista, que ha formado ya más de 50 personas entre rabinos humanistas, educadores y líderes. El segundo es Tmura, que funciona en Jerusalén desde el año 2004, y que ya ha ordenado a 24 rabinos, todos ellos en funciones.

Sólo el tiempo nos dirá si el movimiento judío laico humanista se transformará en una corriente viva y relevante dentro de Israel y las comunidades de la diáspora, y si sus rabinos tomarán posiciones importantes y relevantes tanto a nivel ideológico como de contenidos y se la podrá contar entre las opciones válidas y legítimas para una gran parte de los judíos del mundo que se definen como tales.

*Docente y Coordinador de Proyectos Educativos.

AMIA: REPORTAJE A MAURICIO ROSENCOF, ORADOR INVITADO AL ACTO DE MEMORIA ACTIVA

Extraído de Página 12

“La memoria es una barricada”

Uruguayo, ex preso político, escritor, dramaturgo, poeta, ex ministro de Cultura de Montevideo, habla el martes para honrar “a extraordinarios militantes judíos que quiero reivindicar” como parte de la “lucha por los derechos humanos”

Por Raúl Kollmann

“Yo creo que estamos en deuda con lo que es la vieja izquierda, que tuvo una presencia muy importante de la colectividad judía. Hay mil jóvenes desaparecidos durante nuestras dictaduras de origen judío. En las brigadas internacionales que lucharon contra el fascismo, el 25 por ciento eran judíos. Y yo me crié entre sastres, zapateros, carpinteros que hablaban en idish. Trabajadores con una conciencia clara. En honor a ellos voy a hablar en el acto de Memoria Activa recordando a las víctimas de la AMIA.” Las palabras provienen de Mauricio Rosencof, poeta, dramaturgo, ex dirigente del Movimiento de Liberación Nacional Tupamaros; compañero del presidente uruguayo José “Pepe” Mujica a lo largo de los once años de encarcelamiento en que fueron rehenes de los militares uruguayos. El objetivo de la dictadura era enloquecerlos, metiéndolos en pozos, en la famosa La Sala 8 (título del último libro de Rosencof) y moviéndolos de un lado a otro para destruir su moral. Como se verá en el diálogo con Página/12, a los 79 años, Rosencof exhibe su espíritu indomable.

“La lucha rioplatense por los derechos humanos es una de las grandes causas del humanismo universal –ha dicho muchas veces el ex ministro de Cultura de Montevideo–. La memoria es una barricada para el Nunca Más.”

–¿Lo tendremos entonces el martes a las 18 hablando en el acto convocado por los familiares de Memoria Activa?

–Así es. Acepté la invitación en honor a esos extraordinarios militantes judíos que quiero reivindicar. Cuando hubo que luchar contra el fascismo, allí fueron los 15.000 integrantes de las Brigadas Internacionales que combatieron en España contra la invasión franquista y los aviones nazis. El 25 por ciento eran judíos y tenían un batallón propio en el que había una publicación en idish. En esa tradición, luego fue fundamental la presencia de compañeros judíos en el Partido Comunista Uruguayo, en el Partido Socialista Uruguayo y en el Movimiento de Liberación Nacional Tupamaros. Un poco se ha diluido ese recuerdo y hay que rescatarlo. ¿Sabía usted que en las Brigadas Internacionales hubo 54 muertos uruguayos? ¿Y sabía que diez eran judíos? Hay que recobrar la voz de todos ellos. Por esa tradición es que hoy tenemos ministros judíos en el gabinete del presidente Mujica.

–¿Usted nació a la política en ese ambiente?

–Claro. Mi papá era bolchevique. Así se reivindicaba. Hablaba polaco, español e idish. Era del Sindicato Unico de la Aguja, el de sastres, aunque él decía que era un de-sastre. Se leía el diario en idish, Unzer Frend, y el local del sindicato lleva el nombre de un sastre que está enterrado en el cementerio de La Paz, en Canelones, y en la tumba en lugar de la estrella de David hay una hoz y un martillo. Hay que tener en cuenta que venimos de ahí. Por eso, mi presencia en el acto por las víctimas de la AMIA es emocional, en mi caso. Es recordar y poner las cosas en su sitio. Las voces de los judíos de izquierda no tienen la presencia que tuvieron y que tienen que tener.

–¿El sentido de su presencia tiene que ver con la resistencia de los familiares de las víctimas?

–Por supuesto. Yo tengo como referente moral y de resistencia a Mordejai Anilevich, en el alzamiento del Gueto de Varsovia; a Primo Levi, que luchó contra los nazis junto a sus estudiantes y luego dio ese ejemplo de ética de la resistencia en Auschwitz. Piense que Rosa, la hermana de mi padre, fue la única sobreviviente de su familia. Todos murieron en los campos de concentración. Raúl Sendic, mi amigo y gran dirigente de Tupamaros, decía en aquel entonces que tomaba como modelo a los kibutzim de Palestina. Shimon Peres fue secretario general de la Internacional Socialista. Por eso hay que recordar, a los luchadores judíos, a aquellos mil militantes judíos de- saparecidos y a las víctimas de los dos atentados de Buenos Aires. Es lo que me llevó a aceptar la invitación. Soy uruguayo hasta las patas, gardeliano, tanguero. Y soy judío.

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17ª Marcha del Silencio

Como todos los años, participamos junto con A.C.I. Zhitlovsky, de la 17ª Marcha del Silencio.

Con una pancarta alusiva, marchamos apoyando a los familiares de los detenidos desaparecidos en la dictadura militar. 

Seguimos exigiendo justicia!

Charla con la senadora Mónica Xavier

El pasado 20 de mayo tuvimos el honor de tener en nuestra Casa a la Senadora Mónica Xavier.

Pudimos hablar sobre la actualidad de la Política Uruguaya, su candidatura a la presidencia del Frente Amplio y muchos otros temas. Fué una charla muy interesante y enriquecedora.

Luego de la misma Mónica participó con nosotros de la Marcha del Silencio.

Seguiremos haciendo este tipo de actividades con participantes de la política nacional.